38.《管子.心術上》:「有道之君,其處也,若無知;其應物也,若偶之。」意謂有道之君 應當如何作為?
(A) 處安思危以治
(B) 知命樂天以治
(C) 無為應物以治
(D) 竭誠盡節以治

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統計: A(132), B(39), C(416), D(49), E(0) #721959

詳解 (共 4 筆)

#1249596
有道的君子,他在自處的時候,像是沒有知識...
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#3880416
●《管子》以中國春秋時代政治家、哲學家管仲命名,其中也記載了管仲死後的事情,並非管仲所著,但仍被認為可以體現管仲的主要思想。文章大概出自深受管仲影響的稷下學派之手。漢朝學者劉向約於公元前26年為《管子》進行編輯。在四庫全書中為子部法家類

《管子》內容很龐雜,甚至間有牴牾,文章有很強的法家色彩,包括大量具體的治國方術。《管子》對法律的作用分析為:「法者,所以興功懼暴也;律者,所以定分止爭也;令者,所以令人知事也」。但同時也揉合了儒家思想,例如《管子》認為「凡治國之道,必先富民。民富則易治也,民貧則難治也」。又如《管子·霸言》中:「夫霸王之所始也,以人為本。本理則國固,本亂則國危。」《管子》也有道家思想,例如在〈內業章〉中就有最古老道教修行的記載。《管子》也有經濟學的觀念,《乘馬》一章中指出:「市者,可以知治亂,可以知多寡」,「而萬人之所和而利也。」《漢書·藝文志》列入道家類,《隋書·經籍志》改列法家類。
From : wiki

●《管子》四篇吸收了流行於齊國已久之道家思想,以道家哲理論說法家思想,為法治找到形上學之依據;又受到鄰近齊魯之地儒墨思想之影響,論證了禮法並用之必要性。把「無為」提昇為君主的治術,並在更大範圍更深層次上,將儒、道、法諸家之思想融匯。強調聖君賢佐體「道」執「法」,應重視個人身心修養,此又因襲《老子》「脩之身,其德乃真」之意,而修養身心又與政治行為之守「道」行「德」密切聯繫,體現出「道與德無間」,此誠對原始老莊道家思想之一大變革,也是對前期稷下黃老學在思想內容上之一大拓展。


From : 張鴻愷(Hung-Kai Chang)
臺北大學中文學報 ; 6期 (2009 / 03 / 01) , P197 - 223
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#5577114
譯文:有道的君子,他在自處的時候,像是沒...
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#1120925
管子會主張無為?
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