( )(4)鄒族。

矮靈祭(pasta’ay)是賽夏族族人們心目中最重要的祭儀活動之一，更是賽夏族精神的具體展現與文化表徵。矮靈祭通常舉行的時間是在收穫完後的月圓時刻，目前每兩年(奇數年)舉行一次，十年會舉行一次大規模的矮靈祭。

　　事實上，矮靈祭是賽夏族人對於「矮人」的一種懺悔表現，其獨特性即在於泰雅族族人對矮人感恩與怨懟的雙重心理下，所產生的一種「贖罪」似的祭典。而透過矮靈祭的深沉懺悔，不僅激發了賽夏族人自立自強、互助團結、奮發圖強，同時也完成最初慶祝豐收、消災降福、祈求平安的意旨。

　　在傳統賽夏族部落社會中，矮靈祭的內容大致可以分為以下三個階段：祭前、祭典和祭後。祭前主要是祭祀者與各姓氏長老的會談與協商；而祭典是整個矮靈祭中最為重要的部份，一連舉辦六天五夜，共有祭告祖先、薦晚餐和迎靈；再來會靈和娛靈、逐靈、送靈、饋糧、塗泥、伐榛木、墜稍和毀架等過程。整個期間，芒草扮演通告、保護及避邪的角色。；祭後主要的儀式則是為了將矮靈們送往東方的河流上，讓整個矮靈祭完整的落幕。

　　在矮靈祭中，最常見到的莫過於就是祭旗與臀鈴。臀靈在歌舞時會繫綁在腰部，有裝飾美化及伴奏的作用。祭旗主要是由各姓氏的男性成員所共同製成的，分別代表各姓氏。旗上通常鑲有一、兩面圓鏡，點綴著各色的珠珠、彩帶與亮片，旗面上或縫或畫星月或山水，更重要的是，旗面上還會特別註明這是代表何家的祭旗，並分別由各姓氏的代表肩負著。據說祭旗除了有領導的作用外，更是「讓矮靈休息之所」，彷彿矮靈來到祭場，與族人們一同享樂。

飛魚祭於二月底、三月一直至五、六月的飛魚汛期舉行，期間又可大致分成三階段：第一是出動大船有關的階段，其次為小船的儀式，最末是結束漁祭的儀式。各階段包含有招魚祭、大船初漁祭、小船初漁祭和飛魚終食祭等。

        大船初漁祭：招魚祭後新月初現時，漁組搭乘大船第一次大漁獵。首次捕獲飛魚時船長使用招魚祭時沾了雞血的小竹管(lara)對飛魚作象徵性的塗血。

        小船初漁祭：招魚祭次日，於日間乘小船垂釣於海，漁人攜帶與大船初漁祭時使用之雞毛和lara搭船，捕獲魚亦須作象徵性塗血，全家食用初漁獲之魚時，向魚唱祝禱詞。

        飛魚收藏祭：在六至七月舉行，表示飛魚汛期以結束。結束補飛魚的當天，村民將今年捕獲的大魚尾巴(通常是鮪魚)穿串吊掛在海邊，表示飛魚季節已經結束，從那天起改抓其他食用魚。

飛魚終食祭：達悟族人捕獲的飛魚大部分都曬成魚乾儲存，慢慢享用，至終食祭當天必須將飛魚乾全部吃完，全村人到第二天便不再食用飛魚乾，並將剩餘的飛魚拿去餵豬或贈送給台灣本島的朋友。

鄒族的祭儀，與生活起居，社會組織制度，人際關係以及敬天的態度都有關係，其中「瑪雅士比，是鄒族最主要的祭典，還沒有大家所統一的國語翻譯，原音是Mayasvi，從鄒族的浦忠成教授的說法及了解，瑪雅士比是鄒族過去為了慶祝出征壯士凱旋榮歸，紀念祖先的豐功偉業，促進族群的團結共融，成年禮儀，兒童獻禮以及男子集合所的修繕禮而舉行此項祭典。這項祭典經過族人的會議決議，為延續傳承此項祭儀文化，約定每年國曆的二月十五日舉行一次，藉以發揚固有的「與天爭氣、與地爭土、與山林爭樹、與河爭水、與敵爭命，與神爭靈」的傳統精神以外，還強調面對科技文明以及外來文化的自我肯定和自立自強的勇氣。「瑪雅士比」是鄒族原住民的祭禮之母，除了播種祭（Miyapo）和收穫祭（Gomeyaya）以外，幾乎大部分的節日慶典與祭神等等都要與此祭銜接在一起。「瑪雅士比」祭典可以分成三大部分，第一部分為修路祭，第二部分為社祭，第三部分歌舞頌。阿里山鄒族的「瑪雅士比」祭典活動，一年一度的例行辦理，常常吸引大批遊客欣賞鄒族文化的獨特性，祭典通常於上午展開，鄒族勇士們一早即聚集在「庫巴」（男子集會所）內，自山上採回的神花（木檞蘭）則安放在「庫巴」屋頂，主祭的頭目依例呼引神花進入會場，並分發紅木樺皮條，束在勇士的刀與手臂上，隨後取來神花，插在勇士的皮帽與腰間，由鄒族勇士將聖火移至廣場中央，正式展開祭典活動。接著鄒族勇士在神樹（赤楊樹）前以長矛及獵刀刺殺小豬，並以刀先沾血抹在神樹上，緊接著在砍除神樹儀式中，只留下三杖樹枝，迎神祭後，鄒族勇士們進入「庫巴」進行團結祭，這些儀式因在庫巴內舉行，外人不得進入，勇士們再度回到廣場排成送神隊伍，緩緩唱起戰歌，婦女亦加入送神行列，參加歌舞祭，全族歡呼恭送天神祈福。

過去布農族小朋友十二歲舉行成年禮時，不管男女，要拔掉兩顆虎牙，象徵勇氣，而且是一種美觀代表；另一方面，也是族群的識別，免得「出草」時砍到同族的人頭。早期布農族人也有刺青與拔齒之習俗，布農族人將拔牙當作成年必經的過程，稱為baindusan，在過去被視為是成年禮的儀式，大約在13至16歲(15歳~16歳)時就要施行拔去兩顆門牙，他們認為這是一種美的表現。其實，布農族並沒有所謂的成年禮，拔牙則是相當於成年禮儀的儀式。經過這成年禮後，男孩要會狩獵，女孩要會織布，不能再貪玩了。因為男人若不拔牙，則作戰出草時不勇敢，或狩獵時獵取不到食物；女人若不拔牙，則不會織布、做衣服。

猴祭(mangamangayau) 是卑南族歲時祭儀之首，在語意上有「練習練習」的意思。換句話說，猴祭是卑南族少年進入成年之前的陶冶訓練，更是卑南族男子晉升為青年的社會化之重要機制。主要是藉著刺猴活動與儀式，來培養少年的膽識和英勇的殺敵氣概，並實踐團結合作的美德。傳統的猴祭是以真正的猴子作為少年行刺的對象，今則改以草猴代替，讓現代的少年認識過去本族群歷史上英勇的一面。

　　一般而言，參加猴祭的主要成員，年齡以十三至十八歲的男孩們為主體，也就是少年會所的成員。 在傳統猴祭正式刺猴之前，少年們皆須先豢養猴子一個多月，等待建立感情基礎之後才加以射殺，目的是要讓少年習慣割捨心愛的東西，如此才能適時地拋棄家人為部落奮戰的決心。而今日雖已改為草猴替代，但在舉行猴祭前夕，少年們也是仍必須做好自己的弓箭和矛，並在上面刻劃上美麗的花紋。在猴祭正式舉行當天，首推父母俱存的少年，到喪家開門行除喪儀式，同時為他們掃除穢氣。之後，再把放置於會所內用草紮成的猴，抬到附近山丘的祭場，由少年們用自己製作的弓箭和矛來刺殺草猴。最後在刺殺完草猴後，再將猴屍丟棄在部落外，象徵部落在這一年之中，所有不好的東西，都隨著草猴的丟棄，一同被驅除出境。