2 《中庸》： 「君子素其位而行，不願乎其外。」下列選項最接近其意旨的是：
(A)安貧樂道
(B)自立自強
(C)嚴以律己，寬以待人
(D)不在其位，不謀其政

【原】

君子素其位而行，不願乎其外。

素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤：素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。

在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求于人則無怨。上不怨天，下不尤人。

故君子居易以俟命，小人行險以僥幸。子曰：“射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。

【譯】

君子安于現在所處的地位去做應做的事，不生非分之想。

處于富貴的地位，就做富貴人應做的事；處于貧賤的狀況，就做貧賤人應做的事；處于邊遠地區，就做在邊遠地區應做的事；處于患難之中，就做在患難之中應做的事。君子無論處于什麽情況下都是安然自得的。

處于上位，不欺侮在下位的人；處于下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求別人，這樣就不會有什麽抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。

所以，君子安居現狀來等待天命，小人卻鋌而走險妄圖獲得非分的東西。孔子說：“君子立身處世就像射箭一樣，射不中，不怪靶子不正，隻怪自己箭術不行。

參考資料來源:

https://www.iccie.tw/p/9049.html

安貧樂道

【典源】 《文子．上仁》文子問：「仁義禮何以為薄於道德也？」老子曰：「為仁者必以哀樂論之，為義者必以取與明之。四海之內，哀樂不能遍；竭府庫之財貨，不足以贍萬民。故知不如修道而行德，因天地之性，萬物自正而天下贍，仁義因附。是以大丈夫居其厚，不居其薄。……德過其位者尊，祿過其德者凶。德貴无高，義取无多。不以德貴，竊位也。不以義取者，盜財也。聖人安貧樂道，不以欲傷生，不以利累己，故不違義而妄取。……」 

【譯】

《文子》又稱《通玄真經》，為道家經典。〈上仁〉篇中有一段藉著文子與老子間的問答，以闡述道家所崇尚的自然無為。文子問：「為什麼仁義禮等法則不如道德重要呢？」老子回答道：「行仁義者，不可能將其施為廣布於天下，所以不如修道行德，順應天地間的自然法則，那麼不必有什麼作為，萬事萬物便自然合於仁義了。……真正的聖賢之人，應該順其自然，安於任何處境，即使貧困，也信守天道，不因求取額外的欲望或私利而損害了生機，當然也不會任意索求而違逆正道。」其實道家的中心思想便是自然無為。文子所揭示的即此理念，所以要人安於現況，即使貧困，也能樂於信守正道，不作他想，也就是所謂的「安貧樂道」了。後來「安貧樂道」演變為一句成語，用來比喻能安於貧困的處境，並仍以信守道義為樂。