心齋和坐忘。《莊子·人間世》記載了孔子和弟子顏回間的對話，借孔子之口闡釋了「心齋」的意義。顏回向孔子請教進學之法，孔子讓顏回先進行齋戒。顏回說自己家境貧窮，已經好幾個月沒有喝酒吃肉了，這可以算是齋戒了吧？孔子答道，這是祭祀的齋戒，而非心齋。顏回問道，何為心齋？孔子回答：「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」心齋即摒除雜念，使心神專一，不用耳朵去聽世俗的聲響，而是用心聆聽內部的聲音，感受虛無的境界，虛無空明的境界就叫做「心齋」。
「坐忘」的故事見於《莊子·大宗師》，也是孔子與弟子顏回之間的對話。顏回告訴孔子，我最近有所進步了。孔子問有何進步，顏回答曰：我已經忘卻仁義了。孔子說，很好，但還不夠。過了幾天，顏回告訴孔子，自己已忘卻禮樂，孔子說還不夠。又過了幾天，顏回說自己又有進步，已達到「坐忘」的境界。孔子驚異地問，何謂坐忘？顏回回答：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」意即捨棄強健的形體，廢棄敏銳的感官和頭腦，擺脫身軀和知識的束縛，與自然之道渾然相通，達到天人合一的境界，這就是坐忘。孔子聞之，對顏回讚賞有加，稱其為賢人，並謙虛地說希望自己也能步其後塵。與心齋的故事一樣，這段對話也是莊子編撰的寓言，實為借孔子之口表達自己的觀點。儒家向來重視仁義、禮樂，而這個故事中，顏回將這些統統拋到腦後，卻被孔子稱讚為賢人，也包含了莊子對儒家價值觀的暗諷。當然，莊子講述這個故事並不只是為了調侃孔子，而是明確表達了只有捨棄自身的形體、智慧、知識，才能通達自然之
莊子 工夫論
心齋是心靈齋戒的意思，也就是說透過澄思靜慮、清心寡欲的修養功夫，以達到沖虛無礙的精神境界。莊子在〔人間世〕篇中顏回與仲尼論處世的寓言裡，提出「心齋」的修養功夫，認為心齋與一般祭祀齋戒不同：祭祀齋戒時不飲酒，不茹葷、沐浴更衣，神情肅穆，行禮如儀，講究的只是外表形式的潔淨恭敬；心齋則在追求內在心靈或精神的清淨沖虛。莊子借孔子之口告誡顏回道：「若（你）壹志！無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣，聽止於耳，心止於符。氣也者，虛以待物者也。唯道集虛，虛者心齋也。」這裡「心」是指心思意念，「氣」是指沖虛的精神，整句意是說你（顏回）要專心壹志！不要用耳朵聽，要用心聽。因為耳朵只是聽覺器官，只能聽到物理的聲音，唯有運用心思才能把握聲音的意義。其次不要用心聽，而要用氣聽。因為心思意念使人師心自用，不能豁然達觀，唯有虛心，以無形待物的沖虛精神來聽，才能免於主觀執見。耳朵只能分辨物理的聲音，心思只能理解聲音的意義，各自有其限制。唯有無形精神，虛以待物，無所扞格。自然之道的特徵就在沖虛不盈，能效法自然之道，以沖虛精神，齊觀萬物，達到忘我之境，就是所謂的心齋。這裡「心止於符」的「符」字，高亨認為與「怤」字通，是思想的意思。 「心」字在莊子書中涵義很廣；或指自發性的心理活動，如喜怒哀樂等情緒，對錯是非的認知與判斷（包括對自我、外物與言說的認知），好惡趣捨的慾望，善惡的意圖與動機。或指習慣性的心理活動，如偏執與成見，包括以自我為中心的態度，固定刻板的信念，對人或事物的特殊好惡等等，足以影響對實相認知。所謂「師心自用」就是指心若先有定向便不免僵化，必然會產生某些堅持的意見，其中又以對自我觀念的執著，最為明顯。最後「心」也指人的心理狀態或精神境界，如果人心受制於各種內外條件，役於物而不能役物，全然聽任智心支配，就會產生許多病態心理，〔莊子〕書中稱之為「有蓬之心」、「不肖之心」、「以心捐道」、「勞形怵心」、「賊心」、「機心」等。而如果人能提升精神涵養，一面超越各種內外條件的限制，一面去除智心的作用，效法自然之道，體悟物我無別，就可享受天人合一的理趣。透過「心齋」的工夫（以及「坐忘」、「坐馳」、「心養」、「刳心」等相似的修養工夫），便可得到徹底的精神自由，〔莊子〕書中以「自事其心」、「遊心於澹」、「用心若鏡」、「解心釋神」等形容。根據上述可知，心齋的「心」至少有兩種涵義，即是思維認知的心智功能和精神作用。莊子所說的近似「高度心理學」；雖然一方面承認心理積習與情緒作用占據了大部分的心靈，但是應該肯定的卻是精神作用，用精神作用指導心理活動，提升心靈境界。心虛如鏡，不但無我，而且無物，放棄對死生、形體、情意、彼此、是非、利害等等對立的分辨，心靈才能臻於與自然冥合的天人合一境界。
坐忘是坐而忘其自身的意思。根據莊子學說，人生而受縛於形軀、情意、認知等身心內外的限制，無以解脫；唯有內修精神，效法自然之道，才能超越各種限制，使心靈得到自由，進而領悟物我一體、天人合一的道理，達到忘我的境界。在〔莊子‧大宗師篇〕裡，稱這樣的修為工夫為坐忘：「墮肢體、黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」就是說先能不受四肢百骸的挾制，摒除智心計算，從形軀我與認知我中解脫出來，應可領悟個人小我原是大自然中的一部分，進而達到天人合一、去知忘我的境界。 坐忘表面看是形體的靜坐修持，實質上卻是心靈涵養的工夫。莊子書中認為心靈的功能複雜，其中智心衡量分別，成心固執偏見，均使人無法領悟萬物實象，得到精神自由。唯有效法自然無為自化的精神，去智去找，才能妙解實相。這樣心靈涵養的功夫，莊子也稱之為心養，如〔在宥篇〕中說：「心養。汝徒處無為，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘、大同乎涬（ㄒㄧㄥˋ）溟；解心釋神，莫然無魂。」意思是說如果能效法自然無為、任萬物自生自化，以涵養心靈，進而拋棄形軀，排除智心，忘卻物我的分別，便可達到解心所繫，釋神所拘，漠然無知，渾然忘我的境界。 「坐忘」與「心養」，乃至「心齋」（參見「心齋」）、「坐馳」（參見「坐馳」）、「物化」（參見「莊周夢蝶」）等，可說是同義異詞，均在教人透過心靈涵養的工夫，效法自然，去智忘己，以領悟自然實相，達到天人物我合一的境界。
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