18. 下列敘述，最符合乙文對甲文「人禽之辨」詮釋的是：
(A)人禽在道德意識和日用飲食等各方面，都有很大差異
(B)禽獸亦具對外在事物的認知能力，且擁有情感和好惡
(C)人只要稍有過錯，在價值層次上，即墮入禽獸的範疇
(D)禽獸未嘗無仁義之心，但缺乏追求仁義的意志和智力

人之所以異於禽獸者,幾希。庶民去之,君子存之。舜明於庶物,察於人倫,由仁義行,非行仁義也。(《孟子》)

人和禽獸不同地方,是很微少的,只是人的天性裡有仁義。眾人都不知仁義可貴,將它拋棄,唯有君子知道它的可貴,而保存它。至於虞舜是位聖人,他明白萬物道理,知曉人類倫常,順著天性裡仁義行事,並不是因知道仁義可貴,才勉力去實行它。

「幾希」,言幾於無也,乃一線之象,非一點之象,凡事俱異。凡事之異無多,稍一差錯,則墮入彼中。如禽獸亦未嘗不知「庶物」,只是不「明」;亦未嘗不有「倫類」,只是不「察」;未嘗不有所愛,而不能「行仁」;未嘗不求所宜,而不能「行義」。舉凡日用飲食,俱有異處,而俱差不遠,此其所以必戰兢惕厲,無念無事不思求其所以「異」也。「存之」,謂存其所以異者,以要言之,謂之人道。(《四書箋解》)

「幾希」,是指差異很小,幾乎沒有的意思,但那微小的部分卻很緊要,有了差錯就像一條線一樣清楚劃分開來,而不是一個點,凡事皆有差異。所有事情的差異不多,只要一不小心,就會落到另一件事情的範疇。如同禽獸並不是不知道萬物,只是不能明白其道理;也不是不知道倫常的類別,只是不能察覺;也不是不知道如何去愛,而是不能實行仁;也不是不知道尋求合宜的方法,而是不能實行義。舉凡日常生活中,皆有不同的地方,而都相差不遠,因此須要以戰戰兢兢的態度警惕,以心無旁念的態度去尋求之間差異。「存之」,即所謂保存他們之間差異,如果要用言語表示,就是人道的表現。

甲

人之所以異於禽獸者，幾希。庶民去之，君子存之。

舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。

乙

「幾希」，言幾於無也，乃一線之象，非一點之象，凡事俱異。凡事之異無多，稍一差錯，則墮入彼中。

如禽獸亦未嘗不知「庶物」，只是不「明」；亦未嘗不有「倫類」，只是不「察」；未嘗不有所愛，而不能「行仁」；未嘗不求所宜，而不能「行義」。舉凡日用飲食，俱有異處，而俱差不遠，此其所以必戰兢惕厲，無念無事不思求其所以「異」也。「存之」，謂存其所以異者，以要言之，謂之人道。

[以下內容出自大考中心選項疑義回應]

選項(C)，

乙文中「稍一差錯，則墮入彼中」一句乃承接上文的「凡事之異無多」；而「凡 事之異無多」又是在說明甲文的「幾希」。因此，此處「稍一差錯」的內容是鎖定於「凡 事之異無多」，不可無限擴大為所有過錯。「無多之異」（幾希）即孟子原文「庶民去之， 君子存之」之處，亦即「是否以仁義存心」。若未於用心、存心處有高度自覺，將會落 入禽獸範疇而不自知。換言之，「凡事之異無多，稍一差錯，則墮入彼中」，此處的不能 有所差錯，是指君子不能在「存心」上有所閃失、操持錯誤；須對人禽之異有高度自覺， 戰戰兢兢，戒慎恐懼，以人道（仁義）存心。選項中的「只要稍有過錯」，語意太寬； 即使以仁義存心者，仍可能犯錯，如寫錯字、說錯話、判斷錯誤、舉止失當等等，並非 所有錯誤都會使「人」淪為「禽獸」，故非正確選項。

甲：人與禽獸的差異很小（，就差在「仁義」）。一般人捨棄了，但君子卻能存留。舜明白各種外在事物的道理，清楚分辨人類的倫常關係，順從（內在的）仁義之心去行事，而不是刻意去做（外在的）仁義之事。

乙：所謂「幾希」（相差很少），說起來就是幾乎沒有差別，這是一線懸隔的情況，而不是一點相同、其他所有現象都不同的情況。（就因為）所有現象差異的地方不多，只要略微出現缺失、錯誤，就會掉落到另一邊去。就像禽獸不是不知「各種外在事物」，只是不能「明白道理」；不是沒有「倫常關係」，只是不能「清楚分辨」；不是沒有親密的情緒，卻沒辦法「做出仁德之事」；不是不探索適當的行為，卻沒辦法「做出合宜的舉動」。凡是日常生活吃喝，都有相異的地方，但都相差不遠，這就是我們為什麼要戒慎恐懼地警惕自己，任何想法、任何事物都要思索探究之所以「相異」的原因。「存之」（存留它們），意思是保存著我們跟禽獸之間的差異，用簡單的話來說，就是做人的道理。